儒家的人际关系学——“仁义礼智信”

儒家的人际关系学——“仁义礼智信”

说起人际关系学,很多人第一时间可能会想到西方的一些人物和理论,比如卡耐基。其实我们最最应该学习的就在我们身边,但却被我们长期忽视,或者说轻视,这就是儒家的“五常”思想。

儒家五常“仁义礼智信”,是我华夏名族价值体系中的核心因素,其中蕴含着儒家思想处理人际关系的精髓,今天就和大家详细解读这五大人际关系学精髓,带你重新发现中国文化之美。

一、仁:仁者,人二也。

指当一个人与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁。“仁者爱人”,凡事不能光想着自己,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁。“爱人者,施于人”,也就是说爱别人,就要帮助别人,为别人做好事,这样就是仁者。

“己所不欲,勿施于人”,是说将心比心,自己不喜欢的,厌恶的东西,自己也就不要对别人实施,比如你不喜欢别人说自己坏话,那么自己就不要说别人的坏话。

“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,即对待别人的长辈尊敬要像对待自己的亲人长辈一样,对待别人的孩子的照顾要像对待自己的孩子一样,这样尊老爱幼的人才是仁者。

“天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗庙;士庶人不仁,不保四体”。

既天子不行仁,便保不住他的天下;诸侯不行仁,便保不住他的国家;卿、大夫不行仁,便保不住他的宗庙;一般的老百姓不行仁,便保不住自己的身体。所以“仁”很重要。

二、义:义者,人字出头,加一点。

在别人有难时出手出头,帮人一把,即为义。义,是中国古代一种含义极广的道德范畴,本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐述了“义”。他认为“信”和“果”都必须以义“义也,无适也,无莫也,义之与比。”又:“君子喻于义,小人喻于利。”也就是说,讲究“义”的是君子,而一心追求利的是小人,现代社会是君子多,还是小人多?如果讲“义”,大概“洋快餐的福喜事件”也就不至于发生了。

《孟子.离娄上》:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”《孟子·告子上》鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。意思是:鱼是我所喜欢吃的,熊掌也是我所喜欢吃的;如果两者不能都吃的话,我便舍弃鱼而吃熊掌。生命是我所喜爱的,义也是我所喜爱的;如果两者不能并有,我便舍弃生命而取义。”舍生取义,杀身成仁,就是这么来的。

三、礼:礼者,示人以曲也。

己弯腰则人高,敬他人即为有礼。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度,它是社会政治制度的体现,是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别,要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位,不同的身份有不同的行为规范,这就是礼。

礼所以“序上下、正人道也”,历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼,都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的,对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定,不能僭[jiàn]用。在家族中,父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席,早晨向父母问安,出门必面告,回来必面告,不住在室的西南角(尊者所居),不坐在席的中央,不走正中的道路,不立在门的中央,不蓄私财,是人子之礼。只有通过不同的礼,才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为,使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”便是此意。其实也就是传承至今的公共关系礼仪。

四、智:智者,知道日常的东西也。

把平时生活中的东西琢磨透了,就叫智。观一叶而知秋,道不远人即为此。还有说智即“知”高于天(日)。古时智写成知,也就是说,知者为智。知有知行,知己,知人,进而知地知天,天为大道,自然之力,认识和运用自然规律是知之大成。所以,将知置于天(日)上,是与小知(慧)相区别。以示真正的大智者,应懂得天理运行之道,要有观天下而自处的平淡,要有行宇宙而不枉的风范。

因此,知高于天,是一个境界,智的境界,其实这也就是提倡君子应博学的意思。

五、信:信者,人言也。

远古时没有纸,经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素,没有那么多花花肠子,故而真实可靠。信意为诚实,讲信用,不虚伪。“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?......信近于义,言可复也。”意思是说:我经常反省自己的行为,看看自己替别人做事和出谋划策是不忠诚,和朋友交往是不是诚实守信用,做到诚实守信用,才能对别人有个交待。

对于“仁义礼智信”孔子有个概括:里仁为美,择不处仁,焉得智!夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之御而不仁,是不智也。不仁不智,无礼无义,人役也。人役而耻为役,由弓人而耻为弓,矢人而耻为矢也。如耻之,莫如为仁。仁者如射,射者正己而后发,发而不中,不怨胜己者。反求诸己而已矣。”

意思是:对人宽厚爱心,是仁;为人正派,爱憎分明,是义;待人彬彬有礼,行为端庄,是礼;处事果断周密,是智;做人诚实稳重讲信誉,是信。按照这”五常“去做,就可以成为正人君子;反之,则可能成为遭人唾骂的坏人。

由此看来,儒家“五常”虽是封建社会人们的行为规范,但至今仍有积极的意义。

【文化百科】仁义礼智信为何叫“五常”?

常是不变的意思,这里指一定准则。五常就是五条准则,也叫“五伦”,这是封建礼教。五常的内容,旧时说法不一。一说是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间所规定的关系;二说是指仁、义、礼、智、信等人与人之间的道德标准。它和“三纲”常连起来说,即“三纲五常”,一般不说成“三纲五伦”。

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