知行学思 | 苏轼《超然台记》——超然物外

退回无路

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2021-06-22

超然物外,出自东坡先生的《超然台记》。超然物外是心外无物,摈弃一切世俗的欲望,以平和的心态看待这个世界,“不以物喜不以己悲”,从而达到真正的豁达境界。超然物外是一种人生态度。

超然台记(节录)

苏轼凡物皆有可观。苟有可观,皆有可乐,非必怪奇伟丽者也。哺糟啜,皆可以醉。果蔬草木,皆可以饱。推此类也,吾安往而不乐。夫所为求福而辞祸者,以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷,而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战于中,而去取之择交乎前,则可乐者常少,而可悲者常多,是谓求祸而辞福。夫求祸而辞福,岂人之情也哉?物有以盖之矣。彼游于物之内,而不游于物之外。

物非有大小也,自其内而观之,未有不高且大者也。彼挟其高大以临我,则我常眩乱反覆,如隙中之观斗,又乌知胜负之所在?是以美丑横生,而忧乐出焉,可不大哀乎!

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释义:任何事物都有可观赏的地方。如有可观赏的地方,那么都可使人有快乐,不必一定要是怪异、新奇、雄伟、瑰丽的景观。吃酒糟、喝薄酒,都可以使人醉,水果蔬菜草木,都可以充饥。以此类推,我到哪儿会不快乐呢?人们之所以要追求幸福,避开灾祸,因为幸福可使人欢喜,而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的,而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的区别在胸中激荡,取或舍的选择在眼前交织,那么能使人快活的东西就很少了,而令人悲哀的事就很多,这叫做求祸避福。求祸避福难道是人们的心愿吗?这是被外物蒙蔽了呀!他们只游心于事物的内部,而不能自由驰骋在事物之外;事物本无大小之别,如果人拘于从它内部来看待它,那么没有一物不是高大的。它以高大的形象横在我们面前,那么我们常常会眼花缭乱反复不定了,就像在缝隙中看人争斗,又哪里能知道谁胜谁负呢?因此,心中充满美丑交错而生,忧乐夹杂并出,这不令人悲哀吗!

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东坡先生说:我到哪儿都快乐的原因,大概就是在于我的心能超乎事物之外啊!

快乐是什么?苏轼说快乐本是生命最自然的事情。快乐是简单的,当我们不受其他事情的干扰,保持内心的秩序,坚定、持续地去做一件事情时,无论身处何种境地,都能自我调节,自得其乐,就能获得幸福的体验。

浣溪沙

                         宋·苏轼

元丰七年十二月二十四日,从泗州刘倩叔游南山。

细雨斜风作晓寒,淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。

雪沫乳花浮午盏,蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢

好茶、春蔬,普通的野餐也可成就人间美味。真是“游于物外,就无往而不乐”。

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苏轼千百年来一直被世人敬仰的原因,除了他才华横溢是中国文学史上的旷世奇才之外,更多的是他智慧、达观、积极、洒脱的人生态度,为世人所折服。无论在政治失意、物质匮乏、精神苦闷时,他都能以积极乐观的态度处之,自我排遣、自得其乐,这正是苏轼诗词文章之外的人格魅力。

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